茶与自然

中国的古老文化传统中，向来是强调“天人合一”，即人与自然的统一。相传，在上古时期，黄帝轩辕氏年代，人能与鬼神交通，得天地之理。庄子说，颜成子游从师学道，年心如野马，第二年开始收心，第三年心无挂碍，第四年混同物我，第五年大众来归，第六年可通鬼神，第七年顺乎自然，第八年忘去生死，第九年大彻大悟。中国茶文化接受了老庄思想，强调天人合一，精神与物质的统一。

以茶圣陆羽为首的茶人不仅研究茶的物质功能，还研究其精神功能。他们把制茶、烹茶、品茶本身看作一种艺术活动。制茶，既是一种劳动，更是一种享受；烹茶，既观水、火、风，又体会物质变化中的美景与玄理；煮茶，出现泡沫，在沫饽变化中享受大自然的情趣。陆羽形容沫饽变化说：“华之薄者曰沫，厚者曰饽，细者曰花。如枣花漂漂于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如青天爽朗有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水湄，又如菊英堕于樽俎之中，重华累沫，皤皤然若积雪耳”。在陆羽的眼里，茶汤中包含孕育了大自然洁静、美好的品性。

宋代大文学家苏轼更把整个汲水、烹茶过程与自然契合。他的《汲江煎茶》诗云：“活水还需活火烹，自临钓石取深情。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚，松风呼作泻时声。枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。”临江煮茶，首先感受到的是江水的情意和炉中的自然生机。亲自到钓石下取水，不仅是为煮茶必备，而且取来大自然的恩惠与深情。大瓢请来水中明月，又把这天上银辉贮进瓮里，小杓入水，似乎又是分来江水入瓶。茶汤翻滚时，发出的声响如松风呼泻，或是真的与江流、松声合为一气了。然而，茶人虽融化于茶的美韵和自然的节律当中，却并未忘记人间，而是静听着荒城夜晚的更声，天上人间，明月江水，茶中雪乳，山间松涛，大自然恩惠与深情，荒城的人事长短，都在这汲、煎、饮中融为一气了。茶道中天人合一，情景合一的精神，被描绘得淋漓尽致。

元明茶人多文人，为了政治避难，许多有才学的人隐居山林，以茶解忧，茶成了表示清节的工具，称作“苦节君”；茶成了苦中求乐的文人朋友，又称作“忘忧君”。中国茶道的自然情趣更为浓重。茶人们从茶中领略自然的箫声，尽量“忘我”，求得心灵的某种解脱。

品茶论水只是进入自然的媒介。所谓“枯石凝万象”，小小一杯茶，从中要寻求的却是空灵寂静，契合自然的大道。如嘉靖文坛上吴中四杰的主要成员的文征明、唐寅二人的品茶图画，都反映了这种思想。

文征明的茶画，有《惠山茶会》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等，从这些茶画中，我们看到的是枯石老树，清水竹炉。其艺术风格正如其人，以纵逸不羁的姿态出现。唐寅，字伯虎，比文征明更纵逸风雅，唐寅喜欢的是香茶、琴棋、博古、观书，加上娇妻美妾，也更多了些风雅美韵。唐寅在《琴士图》中，画的是青山如黛，瀑布流泉，岸边的茶炉火焰燃烧，茶釜的沸水，与泉声、瀑声、松声、琴声似融为一体。画，是静的，但处处有自然的箫声在宇宙间回响、流动，也拨动了茶人内心的琴弦。同样画陆羽品茶，唐寅的笔下，意境更为广阔，天地宇宙，山水自然的美韵洋溢整个画图之中，而又总是把煮茶的情节放在画的突出部位，具体茶艺方法表现得十分洗炼，但总是作为画龙点睛之笔。他又把焚香、插花、勘书、观画、雅石、山水与品茶都结合起来，雅石透漏瘦绉，修竹扶疏而出。这些情景，既吸收了庄子万象冥合的观念，却又溶进儒家对现实生活美好的追求。他在《品茶图》中，自题诗曰：“买得青山只种茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹服松风朕自嘉。”买青山，自种茶，自煎茗，自得趣，更多了些积极乐观的追求。唐寅的诗画，有庄子的气魄和上天入地的精神，但又多了些儒家的现实与乐观。

就人类发展而言，无论人与人，还是人与自然，终归是以和谐为好。没有人间烟火，则缺少生机；而没有茶的宁静和清醒，则易陷入混乱不堪之境。茶与自然的和谐统一，正是茗茶艺术中的深刻哲理。